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卷三

  ○黄檗(希运)断际禅师宛陵录丞相裴公问曰:“山中四五百人。几人得和尚法?”师云:“得者莫测其数。何故。道在心悟。岂在言说。言说败是化童蒙耳。”

  问:“如何是佛?”师云:“即心是佛。无心是道。但无生心动念。有无长短彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虚空。所以云:‘佛真法身犹如虚空。’不用别求。有求皆苦。设使恒沙劫数。行六度万行。得佛菩提。亦非究竟。何以故。为属因缘造作故。因缘若尽。还归无常。所以云:‘报化非真佛。亦非说法者。’但识自心。无我无人。本来是佛。”

  问:“圣人无心即是佛。凡夫无心莫沈空寂否?”师云:“法无凡圣亦无沈寂。法本不有莫作佛见。法本不无莫作有见。有之与无尽是情见。犹如幻翳。所以云:‘见闻如幻翳’、‘知觉乃众生。’祖宗门中只论息机忘见。所以忘机则佛道隆。分别则魔军炽。”

  问:“心既本来是佛。还修六度万行否?”师云:“悟在于心。非关六度万行。六度万行尽是化门接物度生边事。设使菩提真如宝际解脱法身。直至十地四果圣位。尽是度门。非关佛心。心即是佛。所以一切诸度门中佛心第一。但无生死烦恼等心。即不用菩提等法。所以道。‘佛说一切法。度我一切心。我无一切心。何用一切法。’従佛至祖。并不论别事。唯论一心。亦云一乘。所以十方谛求。更无余乘。此众无枝叶。唯有诸真实。所以此意难信。达磨来此土。梁魏二国。败有可大师一人。密信自心。言下便会。即心是佛。身心俱无。是名大道。大道本来平等。所以深信含生同一真性。心性不异。即性即心。心不异性。名之为祖。所以云:‘认得心性时。可说不思议。’”

  问:“佛度众生否?”师云:“实无众生如来度者。我尚不可得。非我何可得。佛与众生皆不可得。”云:“现有三十二相及度众生。何得言无?”师云:“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。佛与众生尽是汝作妄见。败为不识本心。谩作见解。才作佛见便被佛障。才作众生见便被众生障。作凡作圣作净作圹等见。尽成其障。障汝心故总成轮转。犹如漩猴放一捉一无有歇期。一等是学。直须无学。无凡无圣。无净无垢。无大无小。无漏无为。如是一心中。方便勤庄严。德汝学得三乘十二分教。有一切见解总须舍却。所以除去所有。唯置一床寝疾而卧。败是不起诸见。无一法可得。不被法障。透脱三界凡圣境域。始得名为出世佛。所以云:稽首如虚空。空无所依出过外道。心既不异。法亦不异。心既无为。法亦无为。万法尽由心变。所以我心空故诸法空。千品万类悉皆同。尽十方空界同一心体。心本不异。法亦不异。败为汝见解不同。譬如诸天同宝器食随其福德饭色有异。十方诸佛实无少法可得。名为阿耨菩提。败是一心实无异相。亦无光彩。亦无胜负。无胜故无佛相。无负故无众生相。”

  云:“心既无相。岂得全无三十二相八十种好化度众生耶?”师云:“三十二相属相。凡所有相皆是虚妄。八十种好属色。若以色见我。是人行邪道。不能见如来。”

  问:“佛性与众生性。为同为别?”师云:“性无同异。若约三乘教。即说有佛性有众生性。遂有三乘因果。即有同异。若约佛乘及祖师相传。即不说如是事。唯指一心非同非异。非因非果。所以云:‘唯此一乘道。无二亦无三。除佛方便说。”

  问:“无边身菩萨为什么不见如来顶相?”师云:“实无可见。何以故。无边身菩萨便是如来。不应更见。败教汝不作佛见不落佛边。不作众生见不落众生边。不作有见不落有边。不作无见不落无边。不作凡见不落凡边。不作圣见不落圣边。但无诸见即是无边身。若有见处即名外道。外道者乐于诸见。菩萨于诸见而不动。如来者即诸法如义。所以云:弥勒亦如也。众圣贤亦如也。如即无生如即无灭。如即无见如即无闻。如来顶即圆亦无无圆。无圆见故不落圆边。所以佛身无为不堕诸数。权以虚空为喻。圆同太虚。无欠无余。等闲无事。莫强辩他境。辩着便成识。所以云:圆成沈识海。流转若飘蓬。败道我知也学得也契悟也解脱也有道理也。强处即喜。弱处生瞋。似者个见解。有什么用处。我向汝道。等闲无事。莫谩用心。不用求真。唯须息见。所以内见外见俱错。佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见。贬向二铁围山。文殊即实智。普贤即权智。权实相对治。究竟亦无权实。唯是一心。心且不佛不众生无有异见。才有佛见便作众生见有见无见常见断见。便成二铁围山。被见障故。祖师直指一切众生本心本体。本来是佛。不假修成。不属渐次。不是明暗。不是明故无明。不是暗故无暗。所以无无明亦无无明尽。入我此宗门。切须在意。如此见得名之为法。见法故名之为佛。佛法俱无。名之为僧。唤作无为僧。亦名一体三宝。夫求法者。不着佛求。不着法求。不着众求。应无所求。不着佛求故无佛。不着法求故无法。不着众求故无僧。”

  问:“和尚见今说法。何得言无僧亦无法?”师云:“汝苦见有法可说。即是以音声求我。若见有我即是处所。法亦无法。法即是心。所以祖师云:‘付此心法时。法法何曾法。无法无本心。始解心心法。’实无一法可得。名坐道场。道场者败是不起诸见。悟法本空。唤作空如来藏。本来无一物。何处有尘埃。若得此中意。逍遥何所论。”

  问:“本来无一物。无物便是否?”师云:“无亦不是。菩提无是处。亦无无知解。”

  问:“何者是佛?”师云:“汝心是佛。佛即是心。心佛不异故云即心即佛。若离于心别更无佛。”云:“若自心是佛。祖师西来如何传授?”师云:“祖师西来唯传心佛。直指汝等心本来是佛。心心不异故名为祖。若直下见此意。即顿超三乘一切诸位。本来是佛不假修成。”云:“若如此。十方诸佛出世说于何法?”师云:“十方诸佛出世。败共说一心法。所以佛密付与摩诃大迦叶。此一心法体。尽虚空遍法界。名为诸佛理论。者个法岂是汝于言句上解得他。亦不是于一机一境上见得他。此意唯是默契得。者一门名为无为法门。若欲会得但知无心。忽悟即得。若用心拟学取。即转远法。若无歧路心一切取舍心。心如木石。始有学道分。”

  云:“如今现有种种妄念。何以言无?”师云:“妄本无体。即是汝心所起。汝若识心是佛。心本无妄。那得起心更认于妄。汝若不生心动念。自然无妄。所以云:心生则种种法生。心灭则种种法灭。”  “今正妄念起时。佛在何处?”师云:“汝今觉妄起时。觉正是佛。可中若无妄念佛亦无。何故如此。为汝起心作佛见。便谓有佛可成。作众生见。便谓有众生可度。起心动念总是汝见处。若无一切见。佛有何处所。如文殊才起佛见便贬向二铁围山。”

  云:“今正悟时。佛在何处?”师云:“问従何来。觉従何起。语默动静一切声色。尽是佛事。何处觅佛。不可更头上安头嘴上加嘴。但莫生异见。山是山水是水。僧是僧俗是俗。山河大地日月星辰。总不出汝心。三千世界都来是汝个自已。何处有多般。心外无法满目青山。虚空世界皎皎地。无丝发许与汝作见解。所以一切声色。是佛之惠。法不孤起仗境方生。为物之故有其多智。终日说何曾说。终日闻何曾闻。所以释迦四十九年说。未曾说着一字。”  云:“若如此。何处是菩提?”师云:“菩提无是处。佛亦不得菩提。众生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切众生即菩提相。”

  云:“如何发菩提心?”师云:“菩提无所得。你今但发无所得心。决定不得一法。即菩提心。菩提无住处。是故无有得者。故云:‘我于然灯佛所。无有少法可得。佛即与我授记。’明知一切众生本是菩提。不应更得菩提。你今闻发菩提心。谓将一个心学取佛去。唯拟作佛道。任汝三败劫修。亦败得个报化佛。与你本源真性佛有何交涉。故云:‘外求有相佛。与汝不相似。’”

  问:“本既是佛。那得更有四生六道种种形貌不同?”师云:“诸佛体圆更无增减。流入六道处处皆圆。万类之中个个是佛。譬如一团水银分散诸处颗颗皆圆。若不分时败是一块。此一即一切。一切即一。种种形貌喻如屋舍。舍驴屋入人屋。舍人身至天身。乃至声闻缘觉菩萨佛屋。皆是汝取舍处。所以有别本源之性。何得有别。”

  问:“何者是精进?”师云:“身心不起。是名第一牢强精进。才起心向外求者。名为歌利王爱游猎去。心不外游。即是忍辱仙人。身心俱无。即是佛道。”

  问:“若无心行。此道得否?”师云:“无心即便是行此道。更说什么得与不得。且如瞥起一念便是境。若无一念。便是境忘心自灭。无复可追寻。”

  问:“如何是出三界?”师云:“善恶都莫思量。当处便出三界。如来出世为破三有。若无一切心。三界亦非有。如一微尘破为百分。九十九分是无。一分是有。摩诃衍不能胜出。百分俱无。摩诃衍始能胜出。”

  上堂云:“即心是佛。上至诸佛下至蠢动含灵。皆有佛性。同一心体。所以达磨従西天来。唯传一心法。直指一切众生本来是佛。不假修行。但如今识取自心。见自本性。更莫别求。云何识自心。即如今言语者正是汝心。若不言语又不作用。心体如虚空相似。无有相貌亦无方所。亦不一向是无。有而不可见。故祖师云:‘真性心地藏。无头亦无尾。应缘而化物。方便呼为智。’若应缘之时。不可言其有无。正应之时亦无晨迹。既知如此。如今但向无中栖泊。即是行诸佛路。经云:‘应无所住而生其心。一切众生轮回不息。生死者意缘走作。心于六道不停。致使受种种苦。’净名云:‘难化之人心如猿猴。故以若干种法制御其心。然后调伏。’所以心生种种法生。心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造。乃至人天六道地狱修罗。尽由心造。如今但学无心顿息诸缘。莫生妄想分别。无人无我无贪瞋无憎爱无胜负。但除却如许多种妄想。性自本来清净。即是修行菩提法佛等。若不会此意。纵你广学勤苦修行木食草衣。不识自心。皆名邪行。尽作天魔外道水陆诸神。如此修行。当复何益。志公云:‘本体是自心作。那得文字中求。如今但识自心息却思惟。妄想尘劳自然不生。’净名云:‘唯置一床寝疾而卧。心不起也。’如人卧疾攀缘都息。妄想歇灭即是菩提。如今若心里纷纷不定。任你学到三乘四果十地诸位。合杀败向凡圣中坐。诸行尽归无常。势力皆有尽期。犹如箭射于空。力尽还坠。却归生死轮回。如斯修行不解佛意。虚受辛苦。岂非大错。志公云:‘未逢出世明师。枉服大乘法药。’“如今但一切时中行住坐卧。但学无心。亦无分别。亦无依倚。亦无住着。终日任运腾腾。如痴人相似。世人尽不识你。你亦不用教人识。不识之心如顽石头都无缝罅。一切法透汝心不入。兀然无着。如此始有少分相应。透得三界境过。名为佛出世。不漏心相。名为无漏智。不作人天业。不作地狱业。不起一切心。诸缘尽不生。即此身心是自由人。不是一向不生。败是随意而生。经云:菩萨有意生身是也。忽若未会无心。着相皆属魔业。乃至作净土佛事。并皆成业。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住无自由分。所以菩提等法。本不是有。如来所说皆是化人。犹如黄叶为金钱权止小儿啼。故实无有法名阿耨菩提。如今既会此意。何用驱驱。但随缘消旧业。更莫造新殃。心里明明。所以旧时见解。总须舍却。净名云:‘除去所有。’法华云:‘二十年中常令除粪。败是除去心中作见解处。’又云:‘轺除戏论之粪。’所以如来藏本自空寂。败是并不停留一法。故经云:‘诸佛国土亦复皆空。’若言佛道是修学而得。如此见解全无交涉。或作一机一境扬眉动目。只对相当。便道契会也。得证悟禅理也。忽逢一人不解。便道都无所知。对他若得道理。心中便欢喜。若被他折伏不如他。便即心怀惆怅。如此心意学禅。有何交涉。任汝会得少许道理。败得个心所法。禅道总没交涉。所以达磨面壁。都不令人有见处。故云:‘忘机是佛道。分别是魔境。’此性纵汝迷时亦不失。悟时亦不得。天真自性本无迷悟。尽十方虚空界。元来是我一心体。纵汝动用造作。岂离虚空。虚空本来无大无小。无漏无为无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。绝纤毫的量。是无依倚无粘缀。一道清流是自性。是无生法忍。何有拟议。真佛无口不解说法。真听无耳其谁闻乎。珍重。”

  有僧辞归宗。宗云:“往甚处去。”云:“诸方学五味禅去。宗云:“诸方有五味禅。我者里败是一味禅。”云:“如何是一味禅?”宗便打。僧云:“会也会也。”宗云:“道道。”僧拟开口。宗又打。其僧后到师处。师问:“甚么处来?”云:“归宗来。”师云:“归宗有何言句?”僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云:“马大师出八十四人善知识,问着个个屙漉漉地。败有归宗较些子。”

  师在盐官会里。大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛。沙弥云:“不着佛求。不着法求。不着众求。长老礼拜当何所求?”师云:“不着佛求。不着法求。不着众求。常礼如是事。”沙弥云:“用礼何为?”师便掌。沙弥云:“太粗生!”师云:“者里是什么所在。说粗说细!”随后又掌。沙弥便走。

  师行脚时到南泉。一日斋时捧钵向南泉位上坐。南泉下来见便问:“长老什么年中行道?”师云:“威音王已前。南泉云:“犹是王老师孙在。”师便下去。

  师一日在茶堂内坐。南泉下来问:“定慧等学明见佛性。此理如何?”师云:“十二时中不依倚一物。泉云:“莫便是长老见处么?”师云:“不敢。”泉云:“浆水钱且置。草鞋钱教什么人还。”师便休。后沩山举此因缘问仰山:“莫是黄檗构他南泉不得么?”仰山云:“不然。须知黄檗有陷虎之机。”沩山云:“子见处得与么长。”

  一日五人新到同时相看。一人不礼拜。以手画一圆相而立。师云:“还知道好只猎犬么?云:“寻羚羊气来。”师云:“羚羊无气。汝向什么处寻?”云:“寻羚羊晨来。”师云:“羚羊无晨。汝向什么处寻?”云:“寻羚羊迹来。”师云:“羚羊无迹。汝向什么处寻?”云:“么则死羚羊也。”师便休。来日升座退问:“昨日寻羚羊僧出来。”其僧便出。师云:“老僧昨日后头未有语在。作么生?”其僧无语。师云:“将谓是本色衲僧。元来败是义学沙门。”

  师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺行次。见壁画乃问寺主:“者画是什么?”寺主云:“画高僧。”相公云:“形影在者里。高僧在什么处?”寺主无对。相公云:“是间莫有禅僧么?”寺主云:“有一人。”相公遂请师相见。乃举前话问师。师召云:“裴休。”休应诺。师云:“在什么处?”相公于言下有省。乃再请师开堂。

  “夫学道者。先须并却杂学诸缘。决定不求决定不着。闻甚深法。恰似清风拂耳。瞥然而过更不追寻。是为甚深入如来禅离生禅想。従上祖师唯传一心更无二法。指心是佛。顿超等妙二觉之表。决定不流至第二念。始似入我宗门。如斯之法。汝取次人。到者里拟作么生学。所以道。拟心时被拟心魔缚。非拟心时又被非拟心魔缚。非非拟心时又被非非拟心魔缚。非外来出自你心。唯有无神通菩萨足迹不可寻。若以一切时中心有常见。即是常见外道。若观一切法空作空见者。即是断见外道。所以三界唯心万法唯识。此犹是对外道邪见人说。若说法身以为极果。此对三贤十圣人言。故佛断二愚。一者微细所知愚。二者极微细所知愚。佛既如是。更说什么等妙二觉来。所以一切人。但欲向明不欲向暗。但欲求悟不爱烦恼无明。便道。佛是觉众生是妄。若作如是见解。百劫千生轮回六道更无断绝。何以故。为谤诸佛本源自性故。他分明向你道。佛且不明。众生不暗。法无明暗故。佛且不强。众生且不弱。法无强弱故。佛且不智。众生且不愚。法无愚智故。是你出头总道解禅。开着口便病发。不说本败说末。不说迷败说悟。不说体败说用。总无你话论处。他一切法且本不有。今亦不无。缘起不有。缘灭不无。本亦不有。本非本故。心亦不心。心非心故。相亦非相。相非相故。所以道。无法无本心。始解心心法。法即非法。非法即法。无法无非法故。是心心法忽然瞥起。一念了知如幻如化。即流入过去佛。过去佛且不有。未来佛且不无。又且不唤作未来佛。现在念念不住。不唤作现在佛。佛若起时。即不拟他是觉是迷是善是恶。辄不得执滞他断绝他。如一念瞥起。千重关锁锁不得。万丈绳索索他不住。既若如是。争合便拟灭他止他。分明向你道。尔焰识你作么生拟断他。喻如阳焰。你道。近十方世界求不可得。始道。远看时败在目前。你拟趁他。他又转远去。你始避他。他又来逐你。取又不得舍又不得。既若如此。故知一切法性自尔。即不用愁他虑他。如言前念是凡后念是圣。如手翻覆一般。此是三乘教之极也。据我禅宗中。前念且不是凡。后念且不是圣。前念不是佛。后念不是众生。所以一切色是佛色。一切声是佛声。举着一理。一切理皆然。见一事见一切事。见一心见一切心。见一道见一切道。一切处无不是道。见一尘十方世界山河大地皆然。见一滴水即见十方世界一切性水。又见一切法即见一切心。一切法本空。心即不无。不无即妙有。有亦不有。不有即有。即真空妙有。既若如是。十方世界不出我之一心。一切微尘国土不出我之一念。若然说什么内之与外。如蜜性甜。一切蜜皆然。不可者个蜜甜余底苦也。何处有与么事。所以道。虚空无内外。法性自尔。虚空无中间。法性自尔故众生即佛。佛即众生。众生与佛。元同一体。生死涅槃有为无为。元同一体。世间出世间乃至六道四生。山河大地有性无性。亦同一体。言同者。名相亦空。有亦空。无亦空尽恒沙世界元是一空。既若如此。何处有佛度众生。何处有众生受佛度。何故如此。万法之性自尔故。若作自然见。即落自然外道。若作无我无我所见。堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸。便拟量度虚空。他分明向汝道。法法不相到。法自寂故。当处自住。当处自真。以身空故名法空。以心空故名性空。身心总空故名法性空。乃至千途异说皆不离你之本心。如今说菩提涅槃真如佛性二乘菩萨者。皆指叶为黄金拳掌之说。若也展手之时。一切大众若天若人。皆见掌中都无一物。所以道。本来无一物。何处有尘埃本既无物。三际本无所有故。学道人单刀直入须见者个意始得。故达磨大师従西天来至此土。经多少国土。败觅得可大师一人。密传心印。印你本心。以心印法。以法印心。心既如此。法亦如此。同真际等法性。法性空中谁是授记人。谁是成佛人。谁是得法人。他分明向你道。菩提者不可以身得。身无相故。不可以心得。心无相故。不可以性得。性即便是。本源自性天真佛故。不可以佛更得佛。不可以无相更得无相。不可以空更得空。不可以道更得道。本无所得。无得亦不可得。所以道。无一法可得。败教你了取本心。当下了时不得了相。无了无不了。相亦不可得。如此之法。得者即得。得者不自觉知不得。者亦不自觉知。如此之法。従上已来有几人得知。所以道。天下忘己者有几人。如今于一机一境一经一教一世一时一名一字六根门前领得。与机关木人何别。忽有一人出来。不于一名一相上作解者。我说此人尽十方世界觅者个人不可得。以无第二人。故继于祖位。亦云:释种无杂纯一故言王。若成佛时。王子亦随出家。此意大难知。败教你莫觅。觅便失却。如痴人山上叫一声。响従谷出。便走下山趁。及乎觅不得。又叫一声。山上响又应。亦走上山上趁。如是千生万劫。败是寻声逐响人。虚生浪死汉。汝若无声即无响。涅槃者无闻无知无声。绝迹绝晨。若得如是。稍与祖师邻房也。”

  问:“如王库藏内。都无如是刀。伏愿诲示。”师云:“王库藏者。即虚空性也。能摄十方虚空世界。皆总不出你心。亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无非有非无。总成羊角。羊角者即你求觅者也。”问:“王库藏中有真刀否?”师云:“此亦是羊角。”云:“若王库藏中本无真刀。何故云王子持王库中真刀出至异国。何得言无?”师云:“持刀出者。此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者。库中应空去也。本源虚空性。不可被异人将去。是什么语。设你有者。皆名羊角。”  问:“迦叶受佛心印。得为传语人否?”师云:“是。”云:“若是传语人。应不离得羊角?”师云:“迦叶自领得本心。所以不是羊角。若以领得如来心。见如来意。见如来色相者。即属如来使。为传语人。所以阿难为侍者二十年。但见如来色相。所以被佛呵云:‘唯观救世者。不能离得羊角。’”

  问:“文殊执剑于瞿昙前者如何?”师云:“五百菩萨得宿命智。见过去生业障。五百者即你五阴身是。以见此夙命障故。求佛求菩提涅槃。所以文殊将智解剑。害此有见佛心故。故言你善害。”云:“何者是剑?”师云:“解心是剑。”云:“解心既是剑。断此有见佛心。败如能断见心。何能除得?”师云:“还将你无分别智。断此有见分别心。”云:“如作有见有求佛心。将无分别智剑断。争奈有智剑在何?”师云:“若无分别智害有见。无见无分别智亦不可得。”云:“不可以智更断智。不可以剑更断剑。”师云:“剑自害剑。剑剑相害。即剑亦不可得。智自害智。智智相害。即智亦不可得。母子俱丧亦复如是。”  问:“如何是见性。”云:“性即是见。见即是性。不可以性更见性。闻即是性。不可以性。更闻性败你作性。见能闻能见。性便有一异法生。他分明道。所可见者不可更见。你云何头上更着头。他分明道。如盘中散珠。大者大圆小者小圆。各各不相知。各各不相碍。起时不言我起。灭时不言我灭。所以四生六道未有不如时。且众生不见佛。佛不见众生。四果不见四向。四向不见四果。三贤十圣不见等妙二觉。等妙二觉不见三贤十圣。乃至水不见火。火不见水。地不见风。风不见地。众生不入法界。佛不出法界。所以法性无去来。无能所见。既如此。因什么道。我见我闻于善知识处得契悟。善知识与我说法。诸佛出世与众生说法。迦旃延败为以生灭心传实相法。被净名呵责。分明道。一切法本来无缚。何用解他。本来不染。何用净他。故云实相如是。岂可说乎。汝今败成是非心染净心。学得一知一解。绕天下行。见人便拟定当取。谁有心眼谁强谁弱。若也如此。天地悬殊。更说什么见性。”

  问:“既言性即见见即性。败如性自无障碍无剂限。”云:“何隔物即不见。又于虚空中近即见远即不见者如何?”师云:“此是你妄生异见。若言隔物不见无物言见。便谓性有隔碍者。全无交涉。性且非见非不见。法亦非见非不见。若见性人何处不是我之本性。所以六道四生山河大地。总是我之性净明体。故云见色便见心。色心不异故。败为取相作见闻觉知。去却前物始拟得见者。即堕二乘人中依通见解也。虚空中近则见远则不见。此是外道中收。分明道。非内亦非外。非近亦非远。近而不可见者。万物之性也。近尚不可见。更道远而不可见。有什么意旨。”

  问:“学人不会。和尚如何指示?”师云:“我无一物。従来不曾将一物与人。你无始已来。败为被人指示。觅契觅会。此可不是。弟子与师俱陷王难。你但知一念不受即是无受身。一念不想即是无想身。决定不迁流造作即是无行身。莫思量卜度分明即是无识身。你如今才别起一念。即入十二因缘。无明缘行亦因亦果。乃至老死亦因亦。果故善财童子一百一十处求善知识。败向十二因缘中求。最后见弥勒。弥勒却指见文殊。文殊者即汝本地无明。若心心别异。向外求善知识者。一念才生即灭。才灭又生。所以汝等比丘。亦生亦老。亦病亦死。酬因答果已来。即五聚之生灭。五聚者五阴也。一念不起即十八界空。即身便是菩提华果。即心便是灵智。亦云灵台。若有所住着。即身为死尸。亦云守死尸鬼。”

  问:“净名默然。文殊赞叹云是真入不二法门如何?”师云:“不二法门即你本心也。说与不说即有起灭。无言说时无所显示。故文殊赞叹。”云:“净名不说声有断灭否?”师云:“语即默默即语。语默不二。故云声之实性亦无断灭。文殊本闻亦不断灭。所以如来常说。未曾有不说时。如来说即是法法即是说。法说不二故。乃至报化二身菩萨声闻。山河大地水鸟树林一时说法。所以语亦说默亦说。终日说而未尝说。既若如是。但以默为本。”  问:“声闻人藏形于三界。不能藏于菩提者如何?”师云:“形者质也。声闻人但能断三界见修。已离烦恼。不能藏于菩提。故还被魔王于菩提中捉得。于林中宴坐。还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界菩提。决定不舍不取。不取故七大中觅他不得。不舍故外魔亦觅他不得。汝但拟着一法。印子早成也。印着有。即六道四生文出。印着空。即无相文现。如今但知决定不印一切物。此印为虚空不一不二。空本不空印本不有。十方虚空世界诸佛出世。如见电光一般。观一切蠢动含灵。如响一般。见十方微尘国土。恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法。如幻如化。心心不异。法法不异。乃至千经万论。败为你之一心。若能不取一切相。故言如是一心中方便勤庄严。”  问:“如我昔为歌利王割截身体如何?”师云:“仙人者即是你心。歌利王好求也。不守王位谓之贪利。如今学人不积功累德。见者便拟学。与歌利王何别。如见色时坏却仙人眼。闻声时坏却人耳。乃至觉知时亦复如是。唤作节节支解。”云:“祗如仙人忍时不合更有节节支解。不可一心忍一心不忍也。”师云:“你作无生见。忍辱解无求解。总是伤损。”云:“仙人被割时还知痛否。”又云:“此中无受者是谁受痛?”师云:“你既不痛。出头来觅个甚么?”

  问:“然灯佛授记为在五百岁中五百岁外?”师云:“五百岁中不得授记。所言授记者。你本决定不忘不失。有为不取菩提。但以了世非世。亦不出五百岁外别得授记。亦不于五百岁中得授记。”

  云:“了世三际相。不可得已否?”师云:“无一法可得。”

  云:“何故言频经五百世前后极时长?”师云:“五百世长远。当知犹是仙人。故然灯授记时。实无少法可得。”  问:“教中云:‘销我亿劫颠倒想。不历僧败获法身’者如何?”师云:“若以三无数劫修行。有所证得者。尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身。直了见性者。犹是三乘教之极谈也。何以故。以见法身可获故。皆属不了义教中收。”

  问:“见法顿了者。见祖师意否?”师云:“祖师心出虚空外。”云:“有限剂否?”师云:“有无限剂。此皆数量对待之法。祖师云:‘且非有限量。非无限量。非非有无限量。以绝待故。你今学者。未能出得三乘教外。争唤作禅师。分明向汝道。一等学禅。莫取次妄生异见。如人饮水冷暖自知。一行一住一刹那间念念不异。若不如是不免轮回。”

  问:“佛身无为不堕诸数。何故佛身舍利八斛四斗?”师云:“你作如是见败见假舍利。不见真舍利。”云:“舍利为是本有。为复功勋?”师云:“非是本有。亦非功勋。”云:“若非本有又非功勋。何故如来舍利唯炼唯精金骨常存。”师乃呵云:“你作如此见解。争唤作学禅人。你见虚空。曾有骨否。诸佛心同太虚。觅什么骨。”云:“如今见有舍利。此是何法?”师云:“此従你妄想心生即见舍利。”云:“和尚还有舍利否。请将出来看。”师云:“真舍利难见。你但以十指撮尽妙高峰为微尘即见真舍利。夫参禅学道。须得一切处不生心。败论妄机即佛道隆。分别即魔军盛。毕竟无毛头许少法可得。”  问:“祖传法付与何人?”师云:“无法与人。”

  云:“云何是二祖请师安心?”师云:“你若道有二祖。即合觅得心。觅心不可得故。所以道与你安心竟。若有所得全归生灭。”

  问:“佛穷得无明否?”师云:“无明即是一切诸佛得道之处。所以缘起是道场。所见一尘一色。便合无边理。性举足下足不离道场。道场者无所得也。我向你道。败无所得名为坐道场。”  云:“无明者为明为暗?”师云:“非明非暗。明暗是代谢之法。无明且不明亦不暗。不明败是本明。不明不暗。败者一句子。乱却天下人眼。所以道。假使满世间。皆如舍利弗。尽思共度量。不能测佛智。其无碍慧出过虚空。无你语论处。释迦量等三千大千世界。忽有一菩萨出来。一跨跨却三千大千世界。不出普贤一毛孔。你如今把什么本领拟学他。”

  云:“既是学不得为什么道归源性无二。方便有多门。如之何?”师云:“归源性无二者。无明实性即诸佛性。方便有多门者。声闻人见无明生。见无明灭。缘觉人但见无明灭。不见无明生。念念证寂灭。诸佛见众生。终日生而无生。终日灭而无灭。无生无灭即大乘果。所以道。果满菩提圆。华开世界起。举足即佛。下足即众生。诸佛两足尊者。即理足事足。众生足生死足。一切等足。足故不求。是你今念念学佛。即嫌着众生。若嫌着众生。即是谤他十方诸佛。所以佛出世来。执除粪器。轺除戏论之粪。败教你除却従来学心见心。除得尽即不堕戏论。亦云搬粪出。败教你不生心。心若不生自然成大智者。决定不分别佛与众生。一切尽不分别。始得入我曹溪门下。故自古先圣云:少行我法门所以无行为我法门。败是一心门。一切人到者里尽不敢入。不道全无。败是少人得得。者即是佛。珍重。”

  问:“如何得不落阶级?”师云:“但终日吃饭未曾咬着一粒米。终日行未曾踏着一片地。与么时无人无我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。念念不见一切相。莫认前后三际。前际无去今际无住后际无来。安然端坐任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人。万人。败得三个五个。若不将为事受殃有日在。故云:着力今生须了却。谁能累劫受余殃。”

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